Sunday, January 15, 2017

EkAdasi ‘upavAsam’ and Nobel Prize!

2016 year’s Nobel prize for medicine has gone to a Japanese scientist Dr. Yoshinori Ohsumi for his research on autophagy.

Autophagy means to “self eat”. In other words, the process by which the human body eats it own damaged cells and unused proteins. Autophagy is a natural process and also one which occurs in cases of starvation. The failure of autophagy is one of the main reasons for accumulation of damaged cells which eventually leads to various diseases in the body. Autophagy is important to prevent/fight cancer and also plays a vital role in degrading and ‘consuming’ cells infected by bacteria and viruses.
We have to observe here that ancient India had recommended a practice of fasting (‘EkAdasi upavAsam’) one day in a fortnight. Many of us religiously follow this practice to this day as a penance for spiritual progress without any idea of the biological and therapeutic benefits of this practice. Through this process of fasting induced autophagy, our body repairs its damaged and degenerated cells or use up the proteins of the damaged cells for its survival.

Whenever modern science conquers a frontier in any field, it somehow relates back to a quaint spiritual practice followed in India for generations. A day in a fortnight spent in prayer and divine contemplation was a tonic for the mind and soul while the practice of fasting ensured that the body would heal and rejuvenate itself.

Clearly, our ancients believed in a process of holistic healing of both the body and the mind. They were able to connect, quite remarkably, the yearning for spiritual progress in a human being with the biological necessity of the human body. We cannot but marvel and bow our heads with admiration and reverence at their wisdom and deep scientific understanding of the body and the mind.

Who is real Guru?

Who is real Guru?

A real guru is one who is born from time to time as a repository of spiritual force which he transmits to future generations through successive links of guru and sishya. The current of the spiritual force changes its course from time to time, just as a mighty stream of water opens up a new channel and leaves the old one for good. Thus it is seen that old sects of religion grow lifeless in the course of time, and new sects come with the fire of life in them. Men who are truly wise commit themselves to the mercy of that particular sect through which the current of life flows. Old forms of religion forms are like the skeletons of once mighty animals, preserved in museums They should be regarded with due honor. They cannot satisfy the true craving of the soul for the highest, just as a dead mango tree cannot satisfy the cravings of a man for luscious mangoes.

The one thing necessary is to be stripped of our vanities, the sense that we possess any spiritual wisdom and to surrender ourselves completely to the guidance of our guru. The guru only knows what will lead us to perfection. We are quite blind to it. We do not know any thing. This sort of humility will open the door of our heart for spiritual truths. Truth will never come to our minds so long as there remains the finest shadow of Ahamcara. All of you should try to root out this devil from your heart. Complete self surrender is the only way to self illumination.

By Swami Vivekananda.

మనసు, ఆలోచనలు, వ్యక్తిత్వ వికాసం, భగవదనుగ్రహం

చతుర్విధా భజన్తే మాం జనాః సుకృతినో ర్జున |
ఆర్తో  జిజ్ఞాసు రర్ధార్ధీ జ్ఞానీచ భరతర్షభ || 

ఆపదలో  ఉన్నవారు, భగవంతుడిని అన్వేషంచేవారు, కోరికలు కోరేవారు, జ్ఞానులు అని ఈ నాలుగురకాల తరగతులు చెందిన మనష్యులు సుకృతంచేత నన్ను పూజిస్తారు. వీరందరు ఉత్తములే అయినా జ్ఞాని నాకు ఇష్టుడు, అని శ్రీకృష్ణపరమాత్మ భగవద్గీతలో చెప్పారు.


  1. ఆర్తులు అర్ధార్ధులు - ఆపదలు కోరికలు ఉన్నప్పడే భగవంతుడిని ప్రార్ధించి తరువాత ప్రాపంచికతలో మునిగి పోతారు
  2. జిజ్ఞాసులు భగవంతుడిని అన్వేషించేవారు
  3. జ్ఞానులు భగవంతుడిని అనుభూతి చేసుకున్నవారు.


మొదట అందరు అర్ధార్ధులు అయినా అక్కడతో ఆగిపోకూడదు. భగవంతుడిని అన్వేషంచాలి అనుభూతి చేసుకోవాలి.

దానికి జపతపాదులతోపాటు ఆత్మ పరిశోధన అత్యంత అవసరము. ఆలోచనా పరంపరే మనస్సు అని మన శాస్త్రాలలో చెప్పారు. నది అంటే నీటి ప్రవాహమే, నీరు కలుషితమైతే దానిని శుభ్రపరుస్తాము. అలాగే భగవంతుడిని అనుభూతి చెందాలంటే ఎన్నో జన్మలనుండి కలుషితమైన మనస్సుని శుభ్రపరచాలి.

మన ఆలోచనలే మన వ్యక్తిత్వాన్ని తీర్చిదిద్దుతాయి అనేది నూటికి నూరు శాతం నిజం.
ప్రతి ఆలోచనలో రెండు ఇమిడి ఉంటాయి. ఒకటి చూసేనేను, రెండు చూడబడే వస్తువు (subject, object).  దీనినే సంస్కృతంలో అహం వృత్తి, ఇదం వృత్తి అంటారు. ఈ రెండిటిలోను బేధము ఉంది అని అనుకోవడంవలననే ఇన్ని బాధలు సమస్యలు వచ్చాయని పెద్దలు చెప్తారు. జిడ్డుకృష్ణమూర్తిగారి ప్రసంగాలన్నీ ఈ రెండిటిమీదే (observer and observed, thinker and thought) ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ విషయాన్ని మనంచాలా జాగ్రత్తగా గమనించాలి. బయటి వస్తువులు నేను నీతో ఉంటాననికాని నన్ను కొనమని కాని చెప్పవు. మనస్సే వాటిని కావాలనుకుంటుంది. అందకపొేతే క్షోభ పడుతుంది. అందేదాకా మానసిక స్థాయినిబట్టి ఎంతదూరమైనా వెడుతుంది. ఏమైనా చేస్తుంది. అంటే మనస్సే ఆ వస్తువుగా మారిపోతుందని వేదాంతులు చెప్తారు. శాస్త్రాలు వస్తువులని అనుభవించద్దని చెప్పలేదు. న్యాయబద్ధంగా వచ్చినది దానిమీద మమకారం లేకుండా అనుభవించమని చెప్పాయి.

ఆలోచనలని మూడు తరగతులుగా విభజించవచ్చు. ఒకటి అడ్డు అదుపులేకుండా వచ్చే ఆలోచనలు, రెండు వాటి నాణ్యత, మూడు ఆలోచనా విధానం.

అదుపు లేకుండా ఆలోచనలను ఎలా అదుపుచేయాలి? 
మనస్సుని ఒక ఉన్నతమైన లక్ష్యం మీద కేంద్రీకృతంచేయడం ద్వారాను,  వీటిని నిర్లక్ష్యం చేయడం ద్వారాను అదుపులో పెట్టవచ్చని కొందరు మహాత్ములు చెప్తారు. అలా చేయలేనపుడు మనకి మనమే ఏదైనా అర్ధవంతమైన కల్పించుకుని దానిలో నిమగ్నం అవ్వడం ఒక విధానం.

ఆలోచనల నాణ్యత మన ఆలోచనలని నిరంతరం గమనిస్తూ (గమనించడం అంటే తప్పుఒప్పు అని నిర్ణఇంచకుండా గమనించడం), ఉన్నతమైన విషయాలను మననం చేయడం వలన మెరుగు అవుతుంది.

ఆలోచనావిధానం, సత్ సంఘం వలన, శాస్త్ర పఠనం వలన మారుతుంది.

ఆత్మపరిశోధన చాలా కఠినతరమైనా, వెయ్యిమైళ్ళ ప్రయాణమైనా, ఒక అడుగుతోనే మొదలవుతుంది. అలాగే మొదలు పెడదాము.

Wednesday, January 4, 2017

మానవుడి అభివృధ్ధి మరియు మానసిక పరిణితి

మానవుడి అభివృధ్ధి ఏరంగంలోనైనా అతని మానసిక పరిణితిమీద ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆత్మ సహజంగా శుధ్ధమైనది, పవిత్రమైనది. కనుక ఆత్మ పురోగమించడం అంటూ ఉండదు. సుఖదుఖ్ఖాలు, బలహీనతలు, జ్ఞానము-అజ్ఞానము, బంధము-మోక్షము ఇవన్నీ మన మానసిక పరిస్థితిమీద ఆధారపడి ఉంటాయి. మనిషిని పురోగమించకుండా అడ్డుకునేది మనస్సులోని మాలిన్యాలే. మనస్సుకి ఆత్మకి మధ్య బేధం ఉందని వేదాంతం చెబుతుంది. ఆత్మ శుధ్ధమైనది,  దానికి ఎటువంటి మార్పులేదు. మనస్సుకూడా అతి సూక్ష్మమైన భౌతిక పదార్ధం. అందువలననే దానికి చైతన్యాన్ని జ్ఞానాన్ని వ్యక్త పరిచే సామర్ధ్యంఉంది. ప్రధమంగా మనస్సుకూడా పరిశుధ్ధమైనది. మనస్సుద్వారానే జ్ఞనాన్ని గ్రహిస్తాము. మనస్సు పరిణితి చెందనపుడు, కలత చెందినపుడు నిలకడగా ఉండలేదు. పతంజలి మహర్షి మనస్సు 5 రకాల దోషాలవలన కలత చెందుతుందని చెప్పారు.

అవిద్య అంటే ఏదైతే సత్యమో దానిని మరిచి పోవడం అసత్యమైనదానితో  తాదాత్మ్యత చెందడం. తన నిజ స్వభావం భగవంతుడితో తనకుకల సంబంధం తెలియకపోవడం. అహంకారం మనస్సుని తానుగా భ్రమించి  ప్రపంచంతొే  తాదాత్మ్యత చెందడం. దీనివలన అశాశ్వతమైనవాటిపై విపరీతమైన మోహం.

మమకారం, ద్వేషం. నిత్యజీవితంలో మనం ఎదుర్కొనే భావోద్వేగాలను  పరిశీలిద్దాము. సహజంగా మనిషిలో ఉండే స్థూలమైన ఆవరణలు - కోపం, అసూయ, ద్వేషం, తీవ్రమైన కోరిక, మనం అనుకున్నట్లు జరగక పోతే తీవ్రమైన అసంతృప్తి, తద్వారా అశాంతి. దీనివలన విచక్షణాజ్ఞానం కోల్పోవడం, సరైన నిర్ణయాలు తీసుకొేలేకపొేవడం జరుగుతుంది. దానివలన మనస్సు బలహీన పడుతుంది.

రెండవది నకారాత్మకమైన ఆలో చనలు. భావోద్వేకాలు లేకపొేయినా మనిషిలో  విపరీతమైన ఆలోచనలుఉంటాయి. ఎప్పుడూ గతంలోనే ఉండటం, గతంలోని సంఘటనలనే తలచుకోవడం, ఎవరివలనైనా బాధ కలిగితే వారి గురించిన ఆలోచనలతో ఎక్కడెక్కడికో  వెళ్ళిపోవడం. మనం తీసుకున్న నిర్ణయమే సరిఅయినది అనుకోవడం, అర్ధంలేని సందేహాలు మూఢనమ్మకాలు, పక్షపాతాలు ఇవికూడా మనస్సుని బలహీనపరుస్తాయి. అర్ధంపర్ధంలేని భయాలు, చంతలు ఇవన్నీకూడా మాలిన్యాలే. ఇవన్నీ యదార్ధంమీద కాకుండా ఊహలమీద ఆధారపడిఉంటాయి.

ఇంద్రియాలద్వారా మనకు అనుభవాలు కలుగుతాయి.కొన్ని అనుభవాలు వాటివలన వచ్చే అనుభూతులు మనస్సుమీద చెరగని ముద్రలు వేస్తాయి. ఇవే జన్మజన్మలనుండి నిక్షిప్తంగాఉంటాయి. వీటినే సంస్కారాలు అనిఅంటారు. నిక్షిప్తంగా దాగిన సంస్కారాలు మూడు స్థితులలో  ఉంటాయి. దాగిఉన్నస్థితి, విజృంభించిన స్థితి, బలహీనపడిన స్థితి.

మనఆలోచనలు నకారాత్మకంగా ఉన్నపుడు  అటువంటి వ్యక్తులతోనే అలాంటి ముద్రలే ఏర్పడడం జరుగుతుంది. తద్వారా భవిష్యత్తులో మళ్ళీ అటువంటి సంఘటనలనే ఎదుర్కోలేకపోవడం జరుగుతుంది. మనలోపల ఉన్న సంస్కారాలమీద మన ఆలోచనలమీద మనవ్యక్తిత్వం ఆధారపడిఉంటుంది. అందువలన మనవ్యక్తిత్వాన్ని మలచుకొేవాలి, మన  ఆలోచనావిధానాన్నిమార్చుకొేవాలి.

వ్యక్తిత్వవికాసానికి భగవద్గీత ముఖ్యమైన ఆధారము. ఆరోవ అధ్యాయము, ఐదవ శ్లోకం ఇలా చెప్పబడింది:

ఉద్దరే దాత్మనాత్మానం నాత్మాన మవసాదయేత్ |
ఆత్మైవహ్యాత్మనో బన్దు రాత్త్మెవ రిపురాత్మనః || 

మనస్సుని హీన స్థితికి తెచ్చుకోకూడదు. దానిని తనకు తాను ఉద్దరించుకోవాలని భగవద్గీత చెప్తోంది.